sergey_v_fomin (sergey_v_fomin) wrote,
sergey_v_fomin
sergey_v_fomin

УРАЛЬСКАЯ ГОЛГОФА И ЕЕ ФОН (3)


Фрагмент издательской обложки книги П.М. Быкова «Последние дни Романовых», выпущенной в 1926 г. в Свердловске Акционерным обществом «Уралкнига» в типографии «Гранит».


Казнь, ритуальное убийство, жертвоприношение – часто трудно одно отделить от другого. Причем два последних акта могут быть совершаемы не только враждебной стороной, но и своими. Среди объектов (жертв) выступают обычно пленники, преступники, женщины и дети. Особое положение принадлежит Коронованным особам.
В 1997 г. на историческом факультете Московского университета был защищен диплом «Человеческие жертвоприношения у древних кельтов» (Н.Ю. Чехонадская «Человеческие жертвоприношения у древних кельтов». Исторический факультет МГУ. 1997).
Некоторые спросят, а при чем здесь кельты? Ведь речь идет о России начала ХХ века? Ну, а кельтский праздник падших духов (сидов) хеллоуин, во время которого (31 октября 1997 г. в Афинах) был замучен хранитель Чудотворной Монреальской мvроточивой Иверской иконы Божией Матери брат Иосиф Муньос Кортес?




По недавним заявлениям, в США этот праздник по размаху и популярности стал вторым после Рождества Христова.


Сиды в интерпретации современного художника. Считается, что сиды являются обитателями нижнего мiра (живущими под землей, в пещерах, расщелинах скал), хорошо знающими магию.

«В эту ночь, – читаем в житии святителя Иоанна Шанхайского, – темные силы якобы получают волю творить всякое безчиние. В Америке это приобрело вид некоего "праздника", детского озорства, когда наряжаются в ведьм, бесов и всякую нечисть, как бы призывая темную силу на общение. В этом кроется пародия на Христианство, издевательство над святыми» («Vita Patrum. Житие Отцов, составленное святителем Григорием Турским». Предисловие о. Серафима (Роуза). М. 2005. С. 394).
Недаром именно в дни этой вакханалии в 1952 г. Зарубежная Церковь предполагала прославить святого праведного о. Иоанна Кронштадтского – крепкого молитвенника и гонителя бесов.




А вот не лишенные интереса размышления о прошлом самого этого народа протоиерея Александра Шабанова:
«Древние кельты были любителями путешествий, народом, доставляющим множество хлопот нынешнему историку, в который раз ломающему голову над вопросом о начальной их родине. Вплоть до VI в. до н.э. кельты словно ускользают от исследователей, пока им не заблагорассудилось оседлать коней, запрячь боевые колесницы и двинуться (с низовьев м.б. Волги, Дуная или из северных земель) на завоевание, сначала западной части Европы, а после и Британских островов. В III в. до Р.Х., придя уже с этих территорий, они чуть было не разрушили Рим.
Дальнейшая жизнь дерзкого народа оказалась куда более размеренной, особенно у тех, кто поселился в Ирландии. Но путешествия в далекую землю, встречи с иными племенами, преодоление опасностей, проникновение из одного мiра в другой, скитания на пути обратно домой – всё это стало частью “парадигматических легенд” (Ван Хамель), по которым ирландцы постигали азбуку мiра и своего поведения в нем. [...]
Вполне вероятно, что в IX в. под натиском врагов и прямой угрозе идентичности, кельты развили легенду о своём происхождении, согласно которой они – одно из потерянных колен Израиля, странствовавших по мiру и осевших в Ирландии» (Прот. А. Шабанов «Святой Брендан мореплаватель. Поиски Земли Обетованной». Тверь. 2001. С. 81).
Другой приводящийся в современной научной литературе пример относится к более раннему времени: «...В 1916 г. в журнале "Ревю сельтик" был опубликован некролог, в котором немецкий кельтолог Куно Мейер, вставший на позиции пангерманизма, был объявлен французскими коллегами умершим. Менее чем через год он заразился тифом и умер» (Т.А. Михайлова «Ирландская банши и русская русалка» // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. М. 2005. С. 235).



Куно Мейер (1858–1919) – германский кельтолог, лингвист, преподаватель древнеирландского языка; один из основателей журнала «Zeitschrift für celtische Philologie» (1896), выходящего до сей поры. Профессор кельтских языков в Ирландской Королевской Академии (1904). Заведующий кафедрой кельтской филолгии в университете Гумбольдта в Берлине (1911), почетный гражданин Дублина (1912). С началом войны во время лекций, которые он читал в США, открыто поддерживал Императора Вильгельма II, после чего подвергся обструкции со стороны британских и французских коллег. Скончался 11 октября 1919 г. в Лейпциге.

Современные исследователи, приводящие этот случай в качестве «примера, относящегося к нашему времени и далеко не фольклорной традиции», сопоставляют его с содержанием ирландской саги «Смерть Муйрхертаха сына Эрк». Один из ее героев Кайрнех, разгневанный тем, что король Муйрхертах, прогнав из дома жену, стал жить с женщиной-сидой (феей), «проклинает короля и обрекает его на смерть при помощи определенных действий, воспроизводящих погребальный обряд: объявляя Муйрхертаха умершим, он приближает его гибель» (Т.А. Михайлова «Ирландская банши и русская русалка». С. 235).
«Сильно разгневался Кайрнех; он проклял это место и приготовил могилу королю.
– Тот, кому приготовлена эта могила, – сказал он, – конченный человек; поистине конец его царствованию и владычеству» («Ирландские саги». Пер. А.А. Смирнова. Л.-М. 1933. С. 266).
Такое противостояние друидакоролю (после принятия христианства – святогокоролю) в кельтском ареале отнюдь не случайность. Друид (впоследствии святой) имеет власть проклинать короля, если тот что-то не так сделал. «Без них, – писал, имея в виду друидов, Дион Хризостом, не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принять какие-нибудь решения, так что в действительности они управляли, цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями их воли» (Прот. А. Шабанов «Святой Патрик, епископ и просветитель Ирландии». Тверь 2000. С. 26-27).
Таким образом, в этом у кельтов просматривается явный приоритет жреческой власти (осознаваемой как божественная) над царской (соответственно, в принципе профанной). Идея эта, наиболее адекватно передаваемая формулой волхвы не боятся могучих владык, при произвольном использовании оказывается удобной и для злоупотреблений...



Холм в графстве Мит с Lia Fail (ирл.), «Камнем Судьбы» или «Говорящим Камнем» – местом коронации Верховных Ирландских Королей, начиная с «Муйрхертаха сына Эрка».

Возвращаясь к приведенному нами случаю 1916 г., можно прийти к некоторым выводам: 1) сделали это кельтологи; 2) некролог – это, разумеется, не акт, а скорее подтверждение того, что сделано; 3) сделано же (ср. русское сделать на смерть или ему сделано как указание на колдовство) согласно с древней кельтской практикой.
Однако вернемся к содержанию диплома. Речь в нем идет о довольно продолжительном отрезке времени, начиная с IV в. до н. э. и вплоть до Рождества Христова.
Оказывается, западноевропейским археологам издавна хорошо известны ритуальные ямы для жертвоприношений, а среди них и специальные ритуальные шахты для человеческих жертвоприношений. Довольно подробно описаны в литературе три такие шахты в Хольцхаузене (Бавария). Но есть они и в Англии, и в других странах Европы. Археологи обычно находят в них следы человеческих мяса, крови и жира; а также черепа, полные скелеты, но больше всего обнаруживают отдельных костей, что свидетельствует, на наш взгляд, об особом значении человеческих голов в ритуале.



Каменный могильный ящик в Южной Швеции.

В своем дипломе Н.Ю. Чехонадская обращает внимание и на трехчастную смерть в ирландском фольклоре. Исходя из свидетельства римского поэта I в. Лукана и средневековых толкований Х в. на его сочинение кельтологам известны способы принесения человеческих жертв различным богам. Так, Езусу, «Гневному» (возможно богу войны) это делалось через повешение на древе. Жертвы богу грома Таранису сжигались. Наконец, жертвы, приносимые племенному богу Тевтате, покровителю военной и мирной деятельности, топились (С.В. Шкунаев «Кельтская мифология» // «Мифы народов мiра. Энциклопедия». Т. 1. М. 1980. С. 634).
Что касается трехчастной смерти – когда человек одновременно тонет, сгорает и задыхается (может быть также повешен или зарезан) – то исследователи считают ее соединением всех форм кельтского жертвоприношения, а, кроме того, отмечают, что «тройная смерть всегда предсказана (или является результатом проклятия, что в ирландской традиции различить довольно трудно)» (Т.А. Михайлова «Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции» // «Представления о смерти и локализации иного мiра у древних кельтов и германцев». М. 2002. С. 275).
Таким образом был умерщвлен Король Муйрхертах; такой была участь и т.н. «человека из Линдоу», обнаруженного в 1984 г. в болоте в графстве Чешир (Англия).



Местность где был найден «человек из Линдоу».

Находка датируется исследователями не позднее 210 г. по Р.Х. Опытные патологоанатомы, пишет автор диплома, установили, что человеку этому, тело которого прекрасно сохранилось, сначала пробили голову, потом душили и, наконец, утопили еще живого.


Верхняя часть головы «человека из Линдоу».

В скандинавских сагах говорится о том, что такая жертва должна быть сначала ранена, потом утоплена и, наконец, сожжена.


Лицо «человека из Линдоу».

«Перед данной акцией, – отмечают современные исследователи, – жертва, как показал анализ содержания желудка, съела небольшое количество каши и, что безусловно очень важно, выпила напиток, приготовленный из цветков омелы (аналогичные находки на территории Британских островов также показывают, что перед жертвоприношением жертва пила напиток, носивший сакральный характер и одновременно имевший галюциногенный эффект)...» (Т.А. Михайлова «Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции». С. 280).


«Человека из Линдоу» в Британском музее.

Наконец, жертва была лишена какой бы то ни было одежды.
Вспомним в связи с этим обстоятельства убийства Царского Друга Г.Е. Распутина, которого сначала отравили, потом застрелили и, наконец, утопили.



«Толлундский человек» 350 г. до Р.Х. Найден в 1950 г. в Северной Дании.
Подобных находок сделано немало в болотах Германии, Ирландии, Великобритании, Дании и Нидерландов:

http://www.ochevidets.ru/blog/14101/#

Типологически это то же, что нашло отражение в старинной народной песне, на основе которой шотландский поэт Роберт Бернс (1759–1796) написал свое известное стихотворение «Джон Ячменное Зерно». Во всяком случае, это один из заключенных в песне смыслов:

Велели выкопать сохой
Могилу короли,
Чтоб славный Джон, боец лихой,
Не вышел из земли.
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Его свали горбатый нож
Одним ударом с ног,
И, как бродягу на правёж,
Везут его на ток.

Дубасить Джона принялись
Злодеи поутру.
Потом, подбрасывая ввысь,
Кружили на ветру.

Он был в колодец погружен,
На сумрачное дно.
Но и в воде не тонет Джон
Ячменное Зерно!

Не пощадив его костей,
Швырнули их в костер.
А сердце мельник меж камней
Безжалостно растер.

Бушует кровь его в котле,
Под обручем бурлит,
Вскипает в кружках на столе
И души веселит.



Продолжение следует.
Tags: Цареубийство
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments